"Духовный центр" армян - откуда он взялся на азербайджанских землях? - РАССЛЕДОВАНИЕ

Сегодня армяне продолжают претендовать на право считаться "самым древним" народом, принявшим христианство в качестве государственной религии. Причем местом принятия они называют нынешний Эчмиадзин. И это при том, что средневековые армянские источники сообщают, что первая армянская церковь была построена в селе Аштишат, расположенном в области Тарон, на берегу реки Арацани, притока реки Евфрат, в восточной части Малой Азии.

Однако армянские авторы всегда пытались скрыть историю об Аштишате - первой церкви, "матери" армянских церквей. Видимо, этот факт не подлежит огласке, ибо получается неувязка, несоответствие с "освещением" роли Эчмиадзина в качестве первого престола Григория Просветителя, находящегося на другой территории, достаточно удаленной как от Аштишата, так и сферы действия реального проживания армян в районе восточного берега реки Евфрат и берегов реки Тигр и озера Ван. Вместо этого, армянская историография, искажая источники, утверждает, что в IV веке престол Просветителя Армянской Апостольской Церкви установился в столице "Великой Армении" - Вагаршапате, где был построен Григорием Просветителем кафедральный собор, названный им в память о явленном ему чудесном видении Эчмиадзин (арм. - Сошел Единородный).

Что касается локализации местонахождения столицы Вагаршапата и Эчмиадзина, то их армянские авторы пытаются локализовать в окрестностях современного города Ереван. А между тем исследования средневековых армянских источников дают совершенно полное основание локализовать город  Вагаршапат не на левом берегу реки Аракс, а на восточном берегу реки Евфрат, на правом ее побережье. Ибо согласно данным армянского автора V века Агафангела, армянский царь Трдат со своей многочисленной свитой вышли из столицы Вагаршапата, направились в Багуан, затем отправились на берег Евфрата, и там, в водах Евфрата, Григорий крестил их. Следовательно, Вагаршапат никак не мог находиться за тридевять земель от реки Евфрат, быть на правом берегу реки Аракс.

Возвращаясь к месту нахождения престола армянского католикоса, армянская историография утверждает, что с V по IX вв. он находился в Вагаршапате (Эчмиадзине), а потом переместился в г. Двин, находившийся на персидской территории. В IX-XIII вв. центр армянской церкви - католикосат  продолжает скитаться, блуждать по разным городам Византии и Персии: в г. Ани, затем в Севастии, Константинополе, Тавблуре (Восточная Турция); в Цамндави близ Амасии, в Ромкале (Румкале, вблизи Киликии (1149-1293 гг.); в Сисе - столице Киликии (1293-1441 гг.). В конце XIV - первой половине XV вв. в результате вновь усиления кризиса внутри Армянской Апостольской Церкви в 1441 году первопрестол, как пишут армяне, вынужденно переносится в Учкилсе (так назывался нынешний Эчмиадзин до присоединения Иреванского ханства к России в 1828 г.).

Согласно мнению армянского католикоса Симеона Ереванци, причина переноса патриаршего центра из Киликии заключалась в том, что в 1439 г. патриарх Киликийской Армянской церкви отправил своих представителей во Флоренцию с изъявлением желания Армянской церкви о принятии католичества, что вызвало недовольство у армян, живущих в так называемой "Центральной" Армении. Вот как описывает данный период в своей работе армянский католикос Симеон Ереванци (1763-1780 гг.): "Чтобы сохранить свою независимость от западной церкви, представители армянского общества во главе с духовенством и светскими феодалами, собравшись в Вагаршапате, решили создать патриарший престол в Центральной Армении (?), откуда было бы легче вести борьбу против влияния католичества. Этим объясняется учреждение в 1441 г. патриаршего престола в Эчмиадзине". Армянская наука до недавнего времени считала, что это было одной из главных причин переноса патриаршего центра Армянской церкви в Учкилсе. Однако, если внимательно разобраться, то становится ясно, что в 1441 г.  первопрестол остался в Сисе, где продолжал сидеть армянский католикос, а в Учкилсе переехали представители армянского духовенства, которые отказались в дальнейшем признавать Сис и его католикоса в качестве такового.

Обустроившись с разрешения правителя Азербайджанского государства Гарагоюнлу Джаханшаха в Учкилсе, эти отщепенцы решили создать собственный, независимый от Сиса первопрестол. Нового католикоса Киракоса, как пишет Ереванци, избрали "всенародным торжеством сел" (здесь имеются ввиду села, которые были куплены армянской знатью у представителей тюркского рода, которые являлись законными владельцами территорий вокруг Иревана, Учкилсе).

Ко времени создания католикосата в Учкилсе в 1441 г., ближе к албано-азербайджанским землям, армянская церковь не имела никаких епархий на этой новой территории. Поэтому переезд в Учкилсе готовился заранее. С этой целью состоятельными армянами покупались у представителей местных знатных мусульманских фамилий целые села. Данный факт подтверждают документы о купле-продаже, которые хранятся в архивах Армянского католикосата в Матенадаране. Впервые они были изданы армянским исследователем А.Папазяном и охватывают период XV-XVII вв. Эти документы имеют сегодня важное значение для изучения истоков и условий формирования армянского духовного и светского феодального землевладения на территории современной Армении, которая в средние века являлась частью территорий азербайджанских государств Гарагоюнлу, Аггоюнлу, Сефевидов и Иреванского ханства. По этим документам можно проследить также процесс, как армяне пускали корни и размножались на азербайджанских землях.

Приобретая эти земли, армяне, начиная с середины XV в., обеспечивали их неприкосновенность руками церковного клира путем получения на них от правителей азербайджанских государств Гарагоюнлу, Аггоюнлу и Сефевидов статуса вакуфных земель. Как пишет католикос Симеон Ереванци, "до этого времени в св.Престоле не было ни одного документа - ни царского, ни судебного, ни купчей крепости на недвижимое имущество или что-либо подобное, ни вакуфных свидетельств - ни на армянском языке, ни на персидском. Позднее католикосы стали, каждый в свое время, увеличивать имеющиеся новыми приобретениями виноградников, пашен, сел, платящих мульк, и прочего, закрепляя приобретенное шахскими или судебными мусульманскими документами".

Таким образом, армянский католикос вынужден был признать, что на новом месте т.н. первопрестол не имел исторических корней и создавался фактически с нуля. Однако, большая часть монастырских владений армянской церкви вокруг Учкилсе образовалась отнюдь не за счет шахских и ханских пожалований. Как свидетельствуют документы из Матенадарана, Эчмиадзин прибегал к самым разным уловкам для расширения своих владений. Настоятель монастыря Санаин писал в 1687 г. в своих записках о приобретенных им землях: "...либо купил, либо захватил, либо освободил от захватчиков, дав взятку властителям, либо получил в качестве пожалования, или же завоевал силой".

С момента создания нового католикосата в Учкилсе был внесен очередной раскол внутрь армянской церкви. С этого времени имелись, по крайней мере, три армянских духовных центра, главы которых претендовали на титул "католикоса" и находились в сложных отношениях друг с другом - Сисский, Эчмиадзинский (Учкилсе) и Ахтамарский. Кроме этого, в Иерусалиме (1311) и Стамбуле (1461) восседали патриархи армянской церкви. В каждом случае это были местные епископы, имеющие духовную самостоятельность.

Ввиду огромного политического веса Османской империи и значительной численности армянского населения в ее столице, Стамбульский  патриарх стал особенно важной фигурой для местных армян, проявлял достаточную независимость и действовал как глава армянской церкви в Османской империи. Во всяком случае, османский султан признал его единственным главой армянских подданных империи и даровал ему исключительную административную и судебную власть.

Когда Эчмиадзин еще находился в составе Иреванского ханства, данника Гаджарского Ирана, на избрание армянского католикоса большое влияние имел османский султан. Обычно эчмиадзинская община и представители персидско-армянской общины избирали одного или нескольких кандидатов на вакантный престол, а затем стамбульская община от имени турецких армян выбирала одного из предложенных кандидатов, которому султан вручал берат (указ), признавая его духовную власть над армянами Османской империи. Таким образом, в силу влияния Османской империи и стамбульской общины обычно католикосом становился османский подданный, а часто и сам Стамбульский патриарх.

Одним словом, представление о духовном единстве армян и безусловном первенстве Эчмиадзина не являлось исторической реальностью до включения ее территории в начале XIX в. в состав Российской империи. Лишь в 1800 г. России впервые удалось добиться избрания на пост католикоса российского подданного Иосифа Аргутинского, активного проводника российской военной кампании в Прикаспийские области в 1796 г. Однако, этот успех  был достигнут ценой снижения авторитета Эчмиадзина за границей. Поскольку на патриаршем престоле находился подданный государства, враждебно настроенного к Турции и Персии.

В дальнейшем, после присоединения Иреванского ханства к России, то есть выхода Эчмиадзина из подданства Гаджаров и принятия российской власти, борьба за духовное влияние на армян с попеременным успехом на протяжении XIX и начала ХХ вв. велась уже между Османской империей и царской Россией. После присоединения Иреванского ханства к России впервые армянский католикоc превратился в подданного христианского государя. К тому же массовое переселение армян на протяжении XIX в. с территорий Персии и Турции в пределы Российской империи увеличило численность непосредственных подданных Эчмиадзина, а Россия превратилась в государство, где к началу ХХ в. проживала самая крупная в мире армянская община.

Таким образом, хотя на протяжении длительного времени Эчмиадзинский престол считал себя религиозным центром всех армян, однако пределы его духовной власти варьировались, будучи обусловленными политической ситуацией и возникновением новых духовных центров.

Ильгар Нифталиев