"Историческая призма": XVIII-XIX. Темные тайны украденного армянами карабахского Гандзасара

Албанская Апостольская Автокефальная церковь, духовно обслуживавшая албанский этнос, начиная с IV века и на протяжении пятнадцати веков, в период с IV по VIII вв. была  церковью всего Албанского царства, в пределах всей страны, а после падения в 705 году династии Михранидов обслуживала албанский этнос в возрожденных албанских царствах: в Арцахе, Утике, Шеки, Аране.

Историческими центрами албанского патриаршества были Чола, с VI-VIII вв. - Барда, в VIII-IX вв. - Бердакур, затем Чарек-Хамши (недалеко от Гедабека), а на короткое время была церковь Дадиванк, названная в честь ученика апостола Фаддея-Дади (Мар-Елисей) в Хачене, и, наконец, с 1240 по 1836 гг. - Гандзасар (Гандзасарский собор).

В отличие от Армянской церкви, Албанская Апостольская Автокефальная церковь никогда не покидала свою территорию, имела свои албанские царства, княжества, так же, как и албанский этнос за некоторыми исключениями (эмиграциями) оставался на своей территории, исторической родине.

Относительно истории албанского этноса и албанской церкви в своей работе "Меликства Хамсы" известный армянский автор XIX века Раффи (Акоп Мелик-Акопян) писал: "Этот народ привык жить независимо от Эчмиадзина, иметь свое особое духовное правление, каким был на протяжении веков католикосат Агванка. Известно, что католикосат Агванка существовал на протяжении пятнадцати веков, начиная от времен Григориса (внук святого Григора Просветителя) до 1828 года. Резиденцией католикосам служили различные монастыри страны Агванк, а в последнее время - монастырь Гандзасар в провинции Хачен Карабаха.... Не следует забывать, что епархией католикосата Агванка являлся не только Карабах, но и Гандзак, Шемаха, Нуха, Дербент и другие провинции".

В русских источниках читаем: "Местопребываше агованскихъ католикосовъ въ разныя эпохи указываютъ въ разныхъ нестахъ такъ древнейшею ихъ резиденщею былъ Амарасъ, потомъ Дчоръ илн Дербентъ, затемъ, со времени появленія въ северныхъ частяхъ Кавказа хазаръ, Барда въ Ути, на р. Тертере, къ западу отъ р. Куры, н наконецъ, после того, какъ Барда сильно пострадала отъ наводненія, Гандзасаръ....". В этом небольшом отрывке по хронологии перечисляются все духовные центры Албанской Апостольской Автокефальной церкви: Амарас, Дербент, Барда и Гандзасар. По ним можно также определить территории, входившие в политические границы Азербайджанского Албанского государства. 

В середине прошлого века армянский исследователь А.Д. Папазян впервые опубликовал материалы, хранящиеся в архиве армянского католикоса в Матенадаране. Значительный пласт этих документов составляют архивы Албанской Апостольской Автокефальной церкви. Овладев после известного решения от 1836 года архивами Гандзасарского католикоса, армянские церковники стали переписывать историю Албанской  церкви так, что сильно редуцировали её, уж коли невозможно было вообще отрицать сам факт её существования.

Не вызывает сомнения, что, приступив к переводу и публикации данных документов, Папазян также активно прошелся по их заголовкам и содержанию. Однако, эти документы лишний раз доказывают исторические права албанского духовенства на собственные владения в Карабахе и Зангезуре, в Гандзасаре и Татеве. Папазян также подтверждает самостоятельность Албанской церкви и отмечает, что в отличие от Эчмиадзина, в монастырях Гандзасара и Татева церковная власть носила наследственный характер. В Гандзасаре данный порядок просуществовал вплоть до XIX века.

В своем труде "Джамбр" армянский католикос Симеон Ереванци (1763-1780) приводит имена албанских католиков, называя их агванскими и отделяя их от своих, т.е. армянских. Так, он отмечает: "В Агванке же вслед за Гагиком (Григорис, избран албанским католикосом в 1139 году) последовали: владыка Бжкен, владыка Степанос, владыка Иоаннес, владыка Нерсес, владыка Степанос, владыка Сукиас, владыка Петрос, владыка Карапет, владыка Матеос, владыка Атанас и владыка Иоаннес, которые сидели католикосами в Агванке за время [патриаршества] 29 наших католикосов".

Документы Матенадарана позволяют составить представления об экономическом устройстве албанских монастырей в Карабахе и Зангезуре, их взаимоотношениях с азербайджанскими мусульманскими государствами Гарагоюнлу, Аггоюнлу и Сефевидов. Проводя в отношении своих христианских подданных толерантную политику, правители данных государств предоставляли албанским монастырям имущественную и налоговую неприкосновенность. Так, своим указом от 1487 г. Ягуб падишах (1478-1490) Аггоюнлу утверждает патриаршие права Гандзасарского католикоса Симеона Шмавона и освобождает подчиненное ему духовенство от различных податей. Указом сефевидского шаха Тахмаспа І (1524-1576) от 1570 г., данным Гандзасарскому католикосу Григору, вновь утверждаются его патриаршие права и предписывается государственным должностным лицам на местах не притеснять его разными налогами и обязательствами.

В большей части шахских указов Гандзасарский монастырь именуется монастырем "Агванского Хачена", или просто "Хаченским". В указах XV-XVI вв. особо подчеркнуто название "Агванк".

Более того, в этих указах имеются определенные свидетельства о границах епархий и уделов, подчинявшихся Гандзасарскому престолу. Из указа шаха Аббаса I (1587-1629) от 1606 г. выясняется, что в этом году права Гандзасара распространялись на области Хачена и Гандзака (Гянджи). Указ же шаха Сефи (1629-1642) от 1634 г. свидетельствует о том, что Гандзасарский монастырь сумел расширить границы своего влияния. Согласно этому указу, в 30-е г. XVII века Гандзасару подчинялись уделы Гандзака, Карабаха, Ширвана, Шамахи и районы, лежавшие к юго-востоку от озера Гейча. Одновременно, из документов, касающихся Гандзасара, и, в особенности, из вышеупомянутого указа шаха Аббаса I от 1606 г., выясняется, что монастырь был полностью освобожден от всех налогов и обязанностей.

Данные документы позволяют заключить, что на протяжении столетий Гандзасарская албанская церковь находилась в руках представителей одного и того же знатного рода. Интересно и то, что в указах азербайджанских правителей духовный сан албанского клира представлен исключительно термином католикос. Указы об албанских католикосах во многих случаях сохранили такие албанские географические названия, которые с X века более не употреблялись в арабской и персидской письменности, как, например "Агванк", "Хачен", "Гандзасар" и т. д.

После заключения Кюрекчайского договора от 14 мая 1805 года и подчинения Карабахского ханства царской России русские власти стали явно подыгрывать Эчмиадзину, стремясь переподчинить ей албанскую церковь края. Нависшая угроза вынудила албанского католикоса Исраэла написать 19 августа 1806 года письмо командующему русских войск на Кавказе Гудовичу, в котором он выразил свое недовольство имевшимися тенденциями: "область Агванская досталась ему въ eпapxию, - въ особое полное его распоряжение, которое право для онаго монастыря и продолжалось до сего времени, и бывшие Араратские пaтpиapxи никакого дела не имели и никогда до оной не касались, а всегда зависело въ полномъ распоряженiи одного Амарскаго пaтpиapxa...".

Однако в 1808 году албанский католикос скончался, после чего Эчмиадзинская церковь стала умолять российское правительство отдать ей в подчинение Албанскую церковь и паству. В связи с этим Раффи описывает острую борьбу, которая разыгралась после смерти Исраэля между новым албанскими католикосом Саркисом Хасан Джалаляном и армянским католикосом. В этой борьбе победителем вышел армянский католикос, который при поддержке Российской империи прибрал к рукам все албанские храмы, их архивы и паству.

Раффи так описывает это противостояние: "Вскоре после возвращения католикоса Саргиса в Гандзасар между ним и Эчмиадзином возник новый спор. Причиной его было тщеславие католикоса... Во время своего пребывания в Грузии отправился в Эчмиадзин, где дал обещание не пользоваться титулом и печатью католикоса, а удовлетвориться титулом и печатью архиепископа... Но сразу же после возвращения в Карабах он вновь стал называть себя католикосом Агванка и пользоваться католикосскими правами... Из Эчмиадзина потребовали, чтобы он выполнил данное им обещание, но он не только игнорировал это требование, но, прибегнув к защите преемника Ибрагим-хана Мехти-хана, объявил себя полностью независимым от Эчмиадзина. Эта междоусобица продолжалась целых три года, до тех пор, пока высшее духовное управление Эчмиадзина с помощью русских властей принудило в 1815 году Саргиса отказаться от титула католикоса и принять титул митрополита с правами архиепископа. Так завершилась история католикосата Агванка, восходящая к временам Григориса - внука Просветителя".

Вышеприведенный факт подтверждается также в обращении Эчмиадзинского патриарха Ефрема к армянскому духовенству от 18 декабря 1815 года. В нем, частности, говорится: "Но когда прибыл в Тифлис его высочество генерал Николай Федорович Ртищев, победоносный главнокомандующий, по Высочайшему повелению Е.И.В. запретил ему (имеется ввиду Гандзасарский католикос Саркис) вовсе называться патриархом и решил, чтобы он именовался  епархиальным архиепископом Гандзасаркого монастыря...".

Таким образом, после заключения русско-иранского Гюлистанского договора 1813 года, окончательно закрепившего власть Российской империи над Карабахским ханством, следуя наущению армянского патриарха Ефрема, русское командование в 1815 году подчинило Албанский католикосат с центром в Гандзасаре армянскому патриарху в Эчмиадзине. Однако тогда данное подчинение не было оформлено юридически, поскольку Эчмиадзин, являясь частью территории Иреванского ханства, находился вне военного контроля русской армии. Кроме этого, Эчмиадзин продолжал оставаться данником Каджарского шаха, который, идя навстречу просьбам армянского патриарха, не раз давал ему отсрочку при выплате долгов.

Лишь после завоевания Иреванского ханства в 1827 году и создания "Армянской области", положением императора Николая I от 11 марта 1836 г. подчиненное положение Албанского Гандзасарского католикосата было оформлено юридически. Согласно этому документу, Албанская Апостольская Автокефальная церковь во главе с Гандзасарским католикосом под названием Карабахской епархии перешла под юрисдикцию викария Эчмиадзинского патриарха в Шеки, который хотя и территориально был значительно отдален от Карабаха, но исторически являлся одним из древнейших центров христианской культуры не только Северного Азербайджана, но и всего Кавказа. То есть было сделано все для того, чтобы ослабить былое влияние духовного центра албанской церкви на христианское население Карабаха.

В дальнейшем это привело к культурно-идеологической ассимиляции части албан. После подчинения албанской церкви Эчмиадзин стал ещё более активно, опираясь на российские власти, проводить политику агрессивного присвоения албанского этнокультурного наследия и трансформации его в армянское.